El poder liberador del perdón

Queridos amigos, memorias vivientes de nuestro mundo:

Hoy no vengo a hablarles de dulzuras pasajeras ni de mandamientos lejanos. Vengo a desafiar su fortaleza de una manera inesperada: hablándoles del perdón.

Sé lo que están pensando. He escuchado a más de uno decir: "A mi edad, ya he perdonado suficiente", o "Hay ofensas que no merecen perdón". Les entiendo. El mundo nos enseñó que la fuerza es castigar, que la justicia es venganza, que recordar una herida es protegerla. Incluso el filósofo Friedrich Nietzsche, con su pluma afilada, sospechaba del perdón cuando lo veía como un acto de impotencia disfrazado de virtud¹. Y con razón: un perdón forzado, un olvido obligado, no es más que una herida mal cerrada.

Pero déjenme decirles algo incómodo. El verdadero perdón no es un acto de debilidad; es el ejercicio más radical del poder humano. Es la única fuerza que puede romper la cadena de la venganza, esa rueda eterna que ha desgastado a la humanidad desde Caín hasta nuestros días.

Recuerdo las palabras de un hombre clavado en una cruz. Mientras los verdugos arrojaban suertes sobre sus vestiduras, él pronunció la frase más subversiva de la historia. Eso no es debilidad. Eso es una voluntad de poder tan gigantesca que transforma el dolor en puente.

Ustedes, que han sido testigos de décadas de historia, que han cargado con traiciones, abandonos, injusticias y silencios, saben de lo que hablo. El rencor es una piedra que solo aplasta a quien la lleva. Como enseña la Escritura: “Hombre que a hombre guarda ira, ¿cómo del Señor espera curación?” (Eclesiástico 28, 3)[reference:6]. No se engañen: el que no perdona no se protege; se encarcela a sí mismo.

Les propongo entonces un reto, uno digno de su edad y su sabiduría. No les pido que olviden. No les pido que finjan que el daño no dolió. Les pido, desde la más exigente filosofía del espíritu, que transformen su memoria. El Catecismo de la Iglesia Católica nos dice que “el corazón que se ofrece al Espíritu Santo cambia la herida en compasión y purifica la memoria”[reference:7]. El perdón no es amnesia; es alquimia: convierten el odio en oportunidad, la ofensa en intercesión.

En el Evangelio, Pedro creía ser generoso al ofrecer perdonar hasta siete veces. Cristo le respondió: “No te digo hasta siete, sino hasta setenta veces siete” (Mt 18,21-22)[reference:8]. No es una fórmula matemática. Es una manera de decir: el amor no lleva contador. La vida que les queda es demasiado valiosa para seguir pagando deudas emocionales con intereses de rencor.

Así que les escribo esta carta envejecida en tinta de optimismo. Perdonar no es resignarse; es reconciliarse con el hecho de que la vida fue, es y será imperfecta. Y en esa imperfección, ustedes aún pueden ser arquitectos de paz. Como nos recuerda San Pablo: “Soportándoos unos a otros y perdonándoos mutuamente, si alguno tiene queja contra otro. Como el Señor os perdonó, perdonaos también vosotros” (Col 3,13)[reference:9].

No esperen a que el otro pida perdón. No esperen a sentir ganas. El perdón no es un sentimiento; es una decisión. Y cuando la toman, se vuelven más ligeros. Se vuelven libres. Se vuelven, finalmente, dueños de su propia historia.